道教

也意味著新一年的正式交替 也是當年太歲交替之日 轉載 立春正月節坐功圖 運：主厥陰初氣。 時：配手少陽三焦相火。 坐功：宜每日子、丑時，疊手按髀，轉身拗頸，左右聳引各三五度，叩齒，吐納漱咽三次。 治病：風氣積滯，頂痛、耳後痛、肩臑（中醫學上指自肩至肘前側靠近腋部隆起的肌肉）痛、背痛、肘臂痛，諸痛悉治。 節氣由來：立春是中國民間重要的傳統節日之一。「立」是「開始」的意思，自秦代以來，中國就一直以立春作為孟春時節的開始。所謂「一年之計在於春」，自古以來立春就是一個傳統節日。中國自官方到民間都極為重視，立春之日迎春已有三千多年歷史。立春時天子親率三公九卿、諸侯大夫去東郊迎春，祈求豐收。戰國後期成書的《呂氏春秋》「十二月紀」中，就有了立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至等八個節氣名稱。這八個節氣，是二十四個節氣中最重要的節氣。標示出季節的轉換，清楚地劃分出一年的四季。立春到立夏前為春季，立夏到立秋前為夏季，立秋到立冬前為秋季，立冬到立春前為冬季。 #葉長清道長 #廿四節氣 #二十四節氣 #立春 #傳統文化 #葉長清 #道教 #坐功圖 #中醫...

我最近一直被一個很疑惑的事情所惱，就是身為一個中國人，作為一位自媒體人，每次我編輯整理好文章打算在媒體平台上面發布的時候，在行業類別裡面，都會醒目的看到“佛教”、“基督教”，可是唯獨不會找到“道教”，如果對於有些統稱為“宗教”的我也就不糾結了，可是為何把宗教拆開後，卻單單缺少了“道教”的影子？ 一段時間，我都不得解，但是今天我釋然了，因為我想通了這個問題，為什麼宗教拆開分類卻唯獨找不到道教？因為，在行業分類裡面，有一項和“道教”意義相同的分類，就是“文化”，中國文化就是道教文化，所以一切關乎中國文化的都能尋覓到道教的影子，一切道教文化的傳承都代表著中國文化。 眾所周知，漢代以前的古代中國人是不信仰宗教的，那個時候只有“經典”、“學說”，沒有宗教，研究宗教的人都知道，宗教的發展，是從自然崇拜，到靈魂崇拜，再到神靈崇拜的這樣一個發展規律。 神靈崇拜作為是宗教的里最高級別，現在世界主流的教派都是一神教的神靈崇拜，關於為什麼有很多人都信仰宗教這裡就不做累述可。 信仰神靈是在中國的炎黃部落時代就已經有了（而現在世界才開始流行神靈信仰）。周到漢時期的中國人不信仰神派宗教是因為那個時期的中國人的文化程度都已經到達一頂的程度，平民大眾都有很高知識層次，所以古代中國人是只敬天地，敬祖先的。 身為人，一生中最該感激、感恩的是誰？是養育我們的父母，是滋養我們的天地。現在很多人看似有信仰，實則卻是赤裸裸的丟失了為人的本性，不敬天地、不敬祖先，為了自己登天后步步踏金，甚至以為敬天地、敬祖先都是一種低級的行為。 先不說，人死以後尚且不知到底去向何方，千百年來中國人的敬天地、敬祖先是錯誤、愚昧的行為嗎？放眼全世界，只有中國可以稱為是大文明古國，中國大漢繁榮昌盛的時候，外國人還是蠻人呢！不信中國千百年傳承下來的經典文化，去相信外來文化的教唆，如此下去，要不了多久，中國人將都成了“行屍走肉”，喪失靈魂的軀殼。 何為中國文化？我國古代先民認為萬物有靈，進而產生了對自然的崇拜，圖騰的崇拜，靈魂的崇拜，祖先的崇拜，慢慢發展到祖先與天神合一，成為至上神的雛形。在遠古原始社會時代，已有人開始學仙。 史載軒轅黃帝“且戰且學仙”， “黃帝問道於廣成子”，後修道成功，於鼎湖白日乘龍昇天。到了戰國時期，神仙信仰已經相當廣泛。這是，出現了許多記載神仙傳說的著作，書中載有不少關於仙人、仙境、仙藥等傳說的文字，形成了中國本土文化的神靈化，再結合道家思想、歷史傳說從而形成的中國本土宗教——道教。 道教初於漢末期，盛行於隋唐。中國道教的神仙基本上不是憑空捏造的，而是把具體人和物給神化的結果，比如老子為太上老君，共工為水神，關羽為武聖，趙昱（楊戩）為二郎神等等。所以我們常常說，中國人沒有宗教信仰，歷史是中國人的信仰，這是不對的。 一個國家的穩定，靠的是政府好的政策，再加上一些本土文化的輔助，現在中國人信仰缺失，這造成了國人盲目崇拜外來的宗教，對外國的東西頂禮膜拜，對本國的文化失去信心，甚至某些人還去信仰了邪教，長此以往下去，國家的前途真是另人堪憂。 我不是危言聳聽，咱們來看看世界上的幾大文明古國的文明到現在還“文不文明”了。古埃及的諸神文化現在只能在金子塔里找到，古希臘的諸神文化只能在破廟裡找到，古印度的婆羅門教只有在印度的某些地區裡的特定民族才去信仰，古巴比倫的神靈文化現在更是連影子都看不到，只有古中國文明在東北亞地區還勉強撐一撐，縱觀現在世界上刮的風氣，我總結的是好文明沒好報應。 道教文化，是中國本土宗教，她以上古時代的諸神信仰為主，加上春秋時期的道，儒等百家文化（比如《山海經》）而成的，是把中國古代歷史文化形象化的很好的一個典範，一個看車棚的老大媽也許字還認不全，你不能讓她抱著本《山海經》和《搜神記》來研究，給她個形像神化的本土人物，有助於穩定民族信仰，提高民族向心力。 道家文化，是歷代中國人思想和文化的結晶，經過不段完善，濃縮中國文化的一門本土化的信仰。 中國現在開始重視民族文化的發展，這是好事，我想作為本土宗教的道教，也應該值得推行發揚，我建議在各地廣修廟堂，媒體上多多推行道教文化和中國本土神仙，這樣不僅讓世界知道我們中國是有自己本土的宗教文化，還可以把一些國外宗教佔用我們的宗教詞彙給拿回來（上帝、清真，天皇等等），更有意義的是推行本土宗教，是有助於民心的到向，和提高民族自信力的。https://cultrevenge.com/%E7%82%BA%E4%BB%80%E9%BA%BC%E5%8F%AA%E6%9C%89%E9%81%93%E6%95%99%E8%83%BD%E8%A2%AB%E7%A8%B1%E7%82%BA%E6%96%87%E5%8C%96%EF%BC%9F/...

轉載 https://std.stheadline.com/daily/article/2494097/ 日報-港聞-香港故事-香港神仙傳 相信大家對「神仙」一詞並不陌生，如有求必應的黃大仙、正氣凜然的關聖帝君，或護佑眾生的天后娘娘等。神仙信仰既是道教的基本信仰之一，同時亦是華人風俗的一大範疇。本文欲分享兩個在香港得道成仙的人物故事，由此說明道教所言「神成於道」之義理。 行善積德 轉凡為仙 侯寶垣道長，俗名貴華，籍貫廣西貴縣城北鎮，生於小康之家，早年客居廣州，年輕時已愛好道家典籍，師承廣州至寶台葉至勤道長（葉文遠），道號「寶垣」，因其對道教文化貢獻極大，被教內人士尊稱為「侯爺」。一九五○年初，侯道長來港定居，參與由何啟忠、陸吟舫等道侶籌建的青松觀。自此棄商從道，以觀為家，獻身於觀務，多年來專心致志弘揚道教事業，積極倡導與培育坤道（女性道侶）為齋醮高功及經生，破除當時香港只可乾道（男性道侶）升壇誦經之傳統。此外，更在一九九一年成立香港道教學院，闡教弘道，培育人才，先後舉辦多個國際道教學術會議，並出版道學叢書。他更推動海內外的弘道事務，上世紀七十年代已開始在美國三藩市、加拿大溫哥華、澳洲雪梨、布理斯班及新加坡等地興建青松觀；九十年代斥巨資重建道教第七大洞天之廣東省博羅縣羅浮山的黃龍古觀，更捐資五百多萬人民幣專款修繕全國逾二百七十多座瀕危失修的道觀。凡此種種，足見侯道長對道教發展和推廣貢獻極大，影響深遠！一九九九年，侯道長羽化登仙，其門人弟子為其塑立神像，供奉於青松觀內，初供奉為「至寶真人」，後尊奉為「至寶真君」；海內外的信徒及道觀亦有設像崇拜的。 另一位由人轉化為仙的例子，便是香港著名粵劇、電影演員、武術家關德興師傅。關師傅祖籍廣東開平，因家境貧困，年僅十三歲便被「賣豬仔」到新加坡打工，並拜師小生新北，學習粵劇。關師傅回國後加入紅船班，取藝名「新靚就」，十九歲便成為「大老倌」，頗有名氣。抗戰期間，他積極遊走各地區義演籌款，購置了十二架戰機、一架偵察機、七輛救護車獻給國家。戰後，關師傅定居香港，並於英皇道開設「關德興藥局」，專賣跌打風濕藥，若遇貧困者求醫則善心施藥。一九八一年，關師傅獲金花聖母託夢，要求他協助宣揚金花廟，多引香火。自此關師傅及其弟子每年農曆四月十七日必到坪洲為金花聖母賀誕，風雨不改。一九九五年，關師傅再獲金花聖母顯靈，詢問是否願意隨祂普渡眾生，關師傅表示願意。翌年關師傅仙遊，坪洲金花廟理事及善信獲金花聖母顯靈，表示關師傅生前尊師重道，為人樂善好施，對長者關懷備至，廣積功德，可封為護法大將軍。故後來關漢泉（關師傅長子）請人塑造神像，聯同師兄弟由醒獅隊護送到坪洲，供奉在金花聖母左側。 從上述兩個例子可見由凡人修煉成仙至少有三層意義。第一，行善積德是轉凡為仙的依據。眾生只要常行善事、熱心公益、慈悲救濟、行忠孝之道，待功德圓滿之際自然能夠轉凡成仙，逍遙自在。 第二，轉凡成仙應是人生所追求的理想。因神仙以德為本，透過不斷行善積德，濟世利民之舉，體悟人生，完善自我，能夠將人性之善提升到最高點，便可以飛昇至與天地同體的仙道。 人理應追求道德價值 第三，神仙皆是有德之士，是社會上的楷模。以關羽生平事迹為例，「千里尋兄，不忘其本」是為仁、「華容道放曹操」是為義、「保護皇嫂，秉燭立於戶外」是為禮、「水淹七軍」是為智、「單刀赴會」是為信，總其一生「仁、義、禮、智、信」五德齊備，故被世人尊為關聖帝君。坊間有不少人拜神都抱有功利心態，諸如求財、求子、求平安、求工作等，令人誤解神仙信仰是盲目崇拜的陋習。事實上，這只是神仙信仰的表象，其內在涵意應是道德價值的追求，所謂「崇尚德行，敬仰賢能」，這也說明所有神仙都是賢德之人，而「德合於道」故可說為「神成於道」也。 最後僅此分享《善書百歲修行經》所云：「三十三天天外天，九霄雲外有神仙；神仙本是凡人做，只怕凡人心不堅。」 羅偉輝 香港地方志中心 《香港志．文化部類》編輯 諸君有興趣可重溫...